Часть 3. Боги Солнца и «Спасители».

Один важный факт позволяет сопоставить египетских богов Солнца со «Спасителями», описанными в предыдущей главе (Асклепий, царь Аммон и Тат).

Из Библии известно, что после того, как родился Христос, к нему пришли Волхвы с Востока, и в числе их подарков была Смирна. Поскольку «Волхвы с Востока» обладали знаниями заимствованной (66) египетской культуры (в том числе астрологии), то Смирна могла ими использоваться по древнеегипетским обычаям,  где она связывалась с одним из богов Солнца:

«И каждый день египтяне воскуряют Солнцу трояким образом: камедью на восходе, смирной в полдень и, так называемым, куфи, на закате.

В самом деле, воздух, которым мы пользуемся, и с которым соприкасаемся больше всего, не всегда имеет один и тот же состав и состояние, но по ночам уплотняет и сдавливает тело и вместе с ним ввергает в уныние и заботу душу, как бы отяжелевшую и отуманенную; поэтому, восстав ото сна, они тотчас возжигают камедь, оздоровляя и очищая воздух через разряжение его, и снова воспламеняют угасший природный дух тела, потому что аромат камеди имеет в себе нечто мощное и возбуждающее. Опять-таки, когда они видят, что полуденное Солнце силой увлекает с земли обильные и тяжелые испарения и смешивает их с воздухом, тогда они возжигают смирну, ибо тепло разгоняет и рассеивает сгустившуюся в атмосфере муть и пыль...

И если египтяне называют смирну «баль», а перевод этого слова означает прежде всего «изгнание избытка», то это, может быть, дает некоторое подтверждение нашему мнению о причине ее употребления...

А смесь куфи образуется из шестнадцати составных частей: из меда, вина, изюма, кипера, камеди, смирны, колючего дрока, сесели, морского лука, горной смолы, тростника, щавеля; кроме того, из обоих видов можжевеловых ягод (из которых один называют большим, а другой меньшим), из кардамона и аира. Сочетаются они не как придется, но, когда парфюмеры смешивают все это, им читают священные письмена...

Но дело в том, что большинство компонентов состава содержат ароматическую энергию и испускают сладостные и полезные веяния и испарения, от которых воздух преображается, а тело, медленно и легко движущееся среди дуновений, приобретает состав, располагающий ко сну; и все печали и напряжения дневных забот без помощи вина аромат распускает как узлы и ослабляет. Он полирует, как зеркало, орган, воспринимающий сны и фантазии, и проясняет его не менее, чем звуки лиры, к которой перед сном прибегают пифагорейцы, заклиная и успокаивая страстное и неразумное начало души...

Куфи пользуются и как питьем, и как мазью; думают, что когда его пьют, то оно, будучи мягчительным средством, очищает внутренности...

Итак, вполне справедливо благовония, простые и ведущие свой род от Солнца, они воскуряют днем, а иное, как нечто смешанное и качественно разнородное, с наступлением ночи.»(67)

Почему Волхвы подарили Христу смирну? Если они считали Христа вторым из ожидаемых трех спасителей (первым из которых был Имхотеп), то, ему, как «Дневному Солнцу» и подарили Смирну аналогично «дарам Солнцу». Использование Волхвами Смирны в египетском значении более правдоподобно, чем просто знак «смирения».

Тогда куфи – это дар, который «предназначается» третьему спасителю, «Вечернему Солнцу».

Можно провести аналогию между процессом смен цивилизаций и хождением Солнца «по небу». Цивилизации, как и Солнце, появляются одна за другой, и в то же время каждая цивилизация новая, как и Солнце новое для каждого дня.

«Различные божества представляли разнообразные космические явления, различные функции, или, лучше сказать, различные стадии развития одного единого бога, таинственного и недоступного. Солнце, зарождающееся сегодня на востоке, то же самое, которое светило и вчера, но вместе с тем оно уже новое; Ра – в одно и то же время и отец, и сын (Ра – это Солнце само по себе и Дневное Солнце)(68).»(69)

Первый спаситель появляется на заре возникновения арийской цивилизации, и, естественно, уподобляется восходящему Солнцу. Имхотеп, по подобию возжигания камеди – воспламеняет, возбуждает деятельность людей. При нем начинается строительство пирамид, развивается медицина, повышается духовность. Пирамиды – для вознесения душ, медицина – для здоровья тел, мудрость – для пробуждения духа в душах.

Каждый спаситель делает свое дело, одновременно продолжая дела предшествующих, как и Солнце Дневное – это продолжение Солнца Утреннего, а Солнце Вечернее – продолжение Солнца Утреннего и Дневного.

Второй спаситель, уподобляясь Солнцу в зените, появляется тогда, когда развитие цивилизации находится на вершине. Христос, по подобию возжигаемой смирны, разгонял и рассеивал сгустившуюся в «атмосфере бытия» муть и пыль, изгоняя избыток.

Третий спаситель должен появиться на закате существования цивилизации, и он уподобится Вечернему Солнцу. Он, по подобию возжигаемой куфи, успокоит души людей, снимет с них печали и напряжения, как перед сном (перед уходом всех душ в иные области бытия, в царство Осириса). Видимо, именно по этой причине Христос называл его Утешителем.

Для египтян было обычной практикой уподоблять людей богам, поэтому, уподобление «Спасителей» богам Солнца могло быть для них вполне естественным. И, видимо, даже Тот, направляя послания Асклепию, Аммону и Тату, мог иметь ввиду такое соответствие.

Как известно, в Египте три бога Солнца (см. рис.4(70)):

«Утреннее солнце носило название Хепера (бог, существующий лишь в теологии и изображаемый в виде жука); полуденное солнце называлось Ра, вечернее – Тум, умершее, скрывшееся на западе – Осирис. Подобные представления относятся к первобытным, и в 17 главе Книги Мертвых они уже выражены вполне определенно.»(71)

Имхотеп уподоблялся богу Хеперу (Хепри), Христос – богу Ра, а третий уподобится богу Туму (Атуму). Точно также как Солнце (восход, зенит, заход, надир) отмеряет время суток, также и «Спасители» отмеряют время цивилизации.

Ушедшему Солнцу будет соответствовать четвертый «Спаситель», когда цивилизация погрузится во мрак. Этот спаситель выполняет задачу передачи знаний от прошлой цивилизации будущей, выводя возникшую цивилизацию к свету. Так же поступает четвертый Бог Солнца Осирис – он переносит Солнце от захода предыдущего дня к восходу дня следующего. Души «предыдущего дня» (предыдущей цивилизации), он отправляет в «царство Осириса», а души «дня следующего» (следующей цивилизации) пробуждает к жизни.

Возможно, что четвертым «Спасителем» был Тот, передавший знания Атлантов Арийцам. Ведь «утреннее Солнце», «дневное Солнце» и «вечернее Солнце» следуют за «ночным Солнцем» и порождены от него. Поэтому Тот и мог называть Асклепия, Аммона и Тата своими «сыновьями». Считается, что именно Осирис, в дальнейшим ставший богом ночного Солнца, под руководством Тота обучил невежественных послепотопных египтян допотопным знаниям.

Цивилизации, сопоставляемые с суточным движением Солнца, соотносятся и с четырьмя богами Солнца, где богам: Хепру, Ра, Атуму и Осирису соответствует особый человек.

Рисунок №  4. Боги Солнца. Слева направо: Ра, Атум, Хепри – дневное («живое»), вечернее («умирающее») и утреннее (воскресшее») Солнце.

Утренний бог Хепри (см. рис.5(72)).

«Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с силами, которые катают Солнце по небу. Ночью Хепри не прекращал свою работу, катая Солнце под Землёй. Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял перерождение, новую жизнь и воскрешение из мёртвых.»(73)

Египетские пирамиды, которые начал строить Имхотеп, и помогают переродиться душам.

Рисунок №  5.  Символика Бога Хепри – скарабей, катящий солнечный диск и Большой скарабей Карнака.

Дневной бог Ра (см. рис. 6(74)).

«Считалось, например, что Урей (божественный змей), украшающий переносицу фараона в качестве "Правого горящего Ока Ра", способен рассеять противников. Левое же Око, которое поздние египетские традиции приписывали Гору, богу-соколу, сыну Исиды, получившему его в наследство, называлось Оком Исцеления и связывалось с искусством врачевания.»(75)

Отметим, что Христос исцелял людей, а фарисеи и книжники, пытавшиеся уличить его в обмане и безбожии, не могли это сделать, он их «рассеивал».

Рисунок №  6.  Символика Бога Ра. 

Вечерний бог Атум (см. рис. 7(76)).

«Атум — предвечный бог, возникший еще до создания мира, поднявшийся из вод предвечного океана Нуна и создавший изначальный холм суши. Вселенная, созданная Атумом, персонифицировалась египтянами в виде девяти богов, известных как гелиопольская Эннеада. Первые два божества, созданные Атумом — Шу и Тефнут символизировали собой воздух и влагу, в свою очередь являясь родителями Геба (земля) и Нут (небо), от брака которых произошли две пары богов: Осирис, Исида, Сетх и Нефтида. Согласно религиозным текстам, Атум создал первую пару божеств, совокупившись со своей собственной рукой, которая была обожествлена как воплощение богини Хатхор — Иусат (см. рис. 8(77)).

Рисунок №  7. Символика Бога Атума.

Атум — всесильное милостивое божество, дарующее защиту просящему… После смерти царя, согласно «Текстам пирамид», Атум поднимает усопшего царя из его пирамиды на небеса, чтобы трансформировать его в нетленную звезду; в более поздних текстах Атум выступает в качестве защитника каждого умершего во время странствия по областям загробного мира, его наставника и покровителя. «О Атум, что это (значит), что я отправляюсь в пустыню? — спрашивает умерший бога в тексте «Книги мертвых», — там ведь нет воды, нет воздуха, она глубока-глубока, она темна-темна, она вечна-вечна!» «Ты будешь в ней жить с умиротворенным сердцем!», — отвечает бог. «Но в ней нет радостей любви!», — ужасается умерший. Ответ бога более чем исчерпывающ: «Я дал просветление вместо воды, воздуха и радостей любви, умиротворение сердца — вместо хлеба и пива!».

Как предвечное божество, Атум присутствует, согласно «Книге мертвых», и в конце времен, когда вся вселенная вернется в изначальное состояние хаоса и лишь две «божественные души» — Атум и Осирис станут залогом нового воссуществования вселенной.»(78)

Рисунок №  8. Рука Атума в виде бумеранга с ликом Хатхор.

«В «Книге Мертвых» (гл. 175) Атум говорит Озирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею.»(79)

Сказания о возникновении Атума из хаоса могут указывать на то, что после потопа появился «третий Спаситель» Атлантов, благодаря которому цивилизация Атлантов продолжила свое существование. Воплощался он в образе змея и ихневмона (египетский мангуст, обладающий иммунитетом против змеиного яда). Он описывается как «создавший себя сам». Воплощает в себе как женское, так и мужское начало.

Атум предыдущей макроцивилизации, судя по египетским мифам, появился и «создал» мир, это, видимо, означает, что во время его жизни мир, после всемирного потопа, стал возрождаться. Атум нашей макроцивилизации, судя по египетской книге мертвых, мир «разрушит», это, видимо, означает, что после его жизни произойдет значительный земной катаклизм, по масштабам сопоставимый со всемирным потопом. Атум, таким образом, связан с «концом света». В пророчествах других религий с «концом света» также связывают приход «третьего Спасителя». «Конец света» означает «конец развития макроцивилизации», при котором состоится «Страшный Суд» («Судный День»), или произойдет «всемирный катаклизм», во время которого погибнут практически все люди.

Поскольку Атум допотопной макроцивилизации жил после всемирного катаклизма, а Атум нашей макроцивилизации будет жить до аналогичного катаклизма, это означает, что появление «богов Солнца» астрономически (и астрологически) подчиняется иным циклам, нежели появление редких всемирных катаклизмов.

«В результате постепенного слияния образа Атума с Ра и «самовозникшей» созидательной формой солнечного божества — Хепри, появилось новое триединое божество — Хепри-Ра-Атум, порой изображавшееся в виде мужчины с длинной бородкой (Атум), на голове которого помещен солнечный диск (Ра), в котором, в свою очередь, находится скарабей (Хепри). Представление о Хепри как об утренней форме солнца, о Ра как о дневном светиле и об Атуме как о заходящем солнце также сложились еще во времена создания «Текстов пирамид» и затем встречалось на всем протяжении истории древнеегипетской цивилизации.»(80)

Ночной бог Осирис (см. рис. 9(81)) .

«Осирис (грецизированная форма египетского имени Усир) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии. Иногда Осирис изображался с головою быка.»(82)

Осирис обычно изображался в виде мумии, держащей в руках посох, скипетр и плеть.

Рисунок №  9. Осирис.

Сноски:
(66) Подробнее об этом будет сказано на другой странице сайта.
(67) Плутарх «Об Исиде и Осирисе».
(68) Текст внутри цитаты, находящийся в скобках, не курсив – комментарии автора к цитате.
(69) «Всеобщая история религий мира», энциклопедия.
(70) Рисунок из «Легенды и мифы древнего Египта» И.В.Рак.
(71) «Всеобщая история религий мира», энциклопедия.
(72) Рисунок из «Легенды и мифы древнего Египта» И.В.Рак; фото Большого Скарабея сделано в Карнакском храме.
(73) Цитата из Интернета (ИС-4/2).
(74) Фото из Интернета (ИС-5, ИС-6).
(75) Цитата из Интернета (ИС-7).
(76) Фото из Интернета (ИС-8/1).
(77) Фото из «Magic in ancient Egypt», Geraldine Pinch, стр. 85.
(78) Цитата из Интернета (ИС-8/2).
(79) Цитата из Интернета (ИС-4/3).
(80) Цитата из Интернета (ИС-8/3).
(81) Фото из Интернета (ИС-9).
(82) Цитата из Интернета (ИС-4/4).

Предыдущая страница.
Следующая страница.
Содержание.